Benigno
Hernández Montes
S. J.
Colegio de San Estanislao (Salamanca)
Studia historica. Historia moderna
1989
“EL
COLEGIO DE LA COMPAÑÍA Y LA UNIVERSIDAD DE SALAMANCA
EN EL
SIGLO XVI
Desde los
orígenes hasta la incorporación a la Universidad”
***
San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de
Jesús, decidió venir a estudiar a la Universidad de Salamanca en el verano de
1527, una vez que vio cerradas para él las puertas de la Universidad de
Alcalá. El arzobispo Fonseca le ofreció un puesto en el Colegio Mayor de
Santiago el Cebedeo por él fundado. No aceptó el santo el ofrecimiento, por
lo que, llegado a la ciudad del Tormes vestido como un pobre estudiante, se
aposentó en una posada.
Lo más probable es que ni siquiera llegase a
matricularse en la academia salmantina, por más que el tardío claustro pleno
de la Universidad del 4-VII-1624 llame a Ignacio «hijo de esta Vniversidad».
Una iniciativa de los dominicos de San Esteban hizo que aquel candidato a
estudiante de Salamanca diera pronto con sus huesos en la cárcel episcopal.
Salido de ella, abandonó para siempre la ciudad camino de la Sorbona
parisiense «llevando algunos libros en un asnillo».
1. LOS DIFÍCILES COMIENZOS
Algunos antiguos cronistas jesuítas afirman un
tanto apologéticamente que San Ignacio quiso establecer a sus hijos en
Salamanca, recién confirmada la Compañía por la Santa Sede, por razón de la
célebre Universidad; pero no parece ser ésa la realidad.
Los comienzos fueron así. Cuando en marzo de 1545
los Padres Araoz y Fabro pasaron por Salamanca, hallaron en la ciudad —y en
concreto en la Universidad— «mucha gente muy dispuesta y deseosa de la
Compañía». Fueron sobre todo fray Alonso de Castro y fray Francisco de Vitoria
quienes con más instancia pidieron a los dos jesuítas una casa de la
Compañía en Salamanca.
El entonces estudiante de teología y rector de la
Universidad en 1549, don Antonio Fernández de Córdoba, hijo de los condes de
Feria y marqueses de Priego, hizo los Ejercicios y «se a determinado para la
Compañía», ingresando efectivamente en ella algunos años más tarde. Es él
sin duda el mismo que desde 1545 se preocupó porque «algunos estudiantes
nuestros tengan cómo estudiar en Salamanca».
Probablemente por la importancia de la Universidad
salmantina y por estas buenas disposiciones encontradas en Salamanca, Araoz,
superior entonces de los pocos jesuítas de la península, presionó sobre San
Ignacio durante todo el primer semestre de 1547 para que una pensión concedida
por doña Juana de Meneses, hermana de la duquesa de Gandía, para que dos
escolares jesuítas estudiasen en la Universidad de Alcalá, se transfiriese a
la de Salamanca. A mediados de año San Ignacio, en efecto, había cedido, determinando
que los dos estudiantes dichos se encaminasen a Salamanca; pero, por diversas
causas, para entonces ya se había puesto en ejecución el primitivo plan de
Alcalá.
Sin embargo, aquel mismo año iba a ofrecerse una
segunda oportunidad: el cardenal don Francisco de Mendoza y Bobadilla, obispo a
la sazón de Coria, que siendo estudiante en Salamanca en 1527 había visitado
a San Ignacio en la cárcel episcopal, le insta ahora en Roma a abrir un
colegio de la Compañía en la ciudad del Tormes, comprometiéndose a correr
él con los gastos de la fundación.
Aunque no de muy buen grado, accedió el santo,
sobre todo por la importancia de la Universidad, y envió a Salamanca al Padre
doctor Miguel de Torres, antiguo catedrático de Alcalá, con otros dos o tres
compañeros.
«Llegamos aquí —escribe Torres a Araoz desde Salamanca— el IX de
Hebrero (de 1548)... houimos de estar algunos días en vn mesón, hasta en
tanto que hallamos vna casa donde nos metimos como podimos, y esta casa está a
cinco casas de la portería de Sant Agostín, a la mesma hacera, más hazia
Sant Joan del Alcaçar». Esta casucha pobre y un tanto a trasmano del concurso
de la ciudad se llamaba «La Rasga». Después de cinco meses de estancia en
ella, los jesuítas se cambiaron a otra casita tan pobre e incómoda como la
anterior junto a la iglesia de San Blas.
Hasta 1665 no volverán a moverse de este
emplazamiento, donde se construirá finalmente el colegio.
Pronto empezaron las tribulaciones. Melchor Cano,
catedrático de prima de la Universidad, se dedicó a atacar duramente a la
Compañía, tanto desde el púlpito y desde la cátedra como en conversaciones
privadas. Así lo hizo durante aquel año 1548, en especial durante la
cuaresma, malquistando a los salmantinos contra los recién llegados. Torres
procuró atajar el mal, explicando el Instituto de la Compañía al Rector de
la Universidad, don Diego Ramírez de Fuenleal, y a otras personas de crédito.
Incluso se entrevistó con Cano, para satisfacer sus dificultades; pero en vano.
Cano siguió con sus furibundos ataques. La gente se recelaba de los jesuítas,
a quienes se cerraba de este modo la puerta para el ejercicio de los
ministerios propios de la Compañía.
En vista de ello, se avisó a San Ignacio, quien,
comprendiendo inmediatamente la gravedad de la situación, decidió jugar
fuerte: preparó la documentación para incoar a Cano un proceso canónico en
toda regla, por si fuera menester llegar a ese extremo, cosa que
afortunadamente no fue necesaria.
Además consiguió dos importantes documentos:
primeramente un Breve pontificio (19-X-1548); en segundo lugar una carta
circular del Maestro General de la Orden de Predicadores (10-XII-1548). En esta
última, el Maestro General, Francisco Romeo, prohibía a todos sus religiosos,
bajo severas penas, atacar a la Compañía. El Breve, ganado con los buenos
oficios del cardenal Mendoza y Bobadilla, nombraba jueces conservadores del
colegio de la Compañía de Salamanca a los obispos de Cuenca y Salamanca, a
los que otorgaba facultad de proceder contra los malintencionados (mali animi hominibus), que, en sermones,
lecciones públicas y conversaciones particulares, infamaban a los jesuítas,
estorbando los ministerios de su Instituto y la consolidación del colegio. La
alusión a Cano es de una claridad meridiana. Todavía el 25-XI-1548 predicó
Cano contra la Compañía «delante de toda esta Vniversidad», y así siguió
aún varios meses. No poco contrarrestó el daño causado por Cano la Apología de la Compañía compuesta por
un hermano suyo de hábito, fray Juan de la Peña, y la predicación de un gran
orador jesuíta llegado a Salamanca por noviembre de 1548, el Padre Francisco
Estrada. Durante la cuaresma de 1549 Estrada fue ganando desde el púlpito de la
importante parroquia de San Martín a muchos «cavalleros, i dotores,
catedráticos, i estudiantes»; Luis de Valdivia dice hiperbólicamente que en
la cuaresma de 1549 Estrada «llevó tras sí toda la Universidad». Desde
entonces empezaron a acudir a la capilla de los jesuítas muchos estudiantes y
otras personas a confesar y comulgar y a practicar los Ejercicios espirituales
de San Ignacio.
Por entonces llegó a manos del Padre doctor Torres
el Breve conservatorio arriba mencionado, que le enviaba San Ignacio; se lo
envió en enero de 1549 por medio de Gaspar de la Hoz. Su conocimiento en
Salamanca debió de ser decisivo para que Cano cesase en sus ataques.
De ahí
que la primavera de 1549 fue ya una época de completa bonanza y de intensa
actividad apostólica del pequeño grupo de jesuítas: tan halagüeño se
presentaba el panorama, que Estrada se atrevió a pedir a San Ignacio para
Salamanca nada menos que a Araoz y a los que serían bien pronto grandes
lumbreras del concilio de Trento, Laínez y Salmerón, porque «le parece que no
sabe si en alguna ciudad ellos pudiesen hazer tanto fruto como aquí». Disuelta
ya la borrasca, en setiembre de aquel mismo año los superiores enviaron a
Estrada a Alcalá, no sin antes haber sido invitado por el Estudio salmantino a
predicar en la capilla de San Jerónimo en las honras fúnebres del maestro
Vega. El concurso de maestros y estudiantes fue impresionante.
***
El colegio de la Compañía en Salamanca estaba
pensado como centro de formación de los propios escolares jesuítas, aunque después
se abriría a otros estudiantes externos.
Ya en julio de 1548 uno de los
escolares de la Compañía, el flamenco Maximiliano Capella (Chapelle),
escribía que había oído a Cano «in scholis, dum publice doceret». Esto
indica que ya por entonces los jesuítas de Salamanca (o al menos alguno de
ellos) empezaban a frecuentar las aulas universitarias.
En 1549 surgieron en Salamanca las dos primeras
vocaciones para la Compañía entre los estudiantes: los licenciados Gonzalo
González y Bartolomé Hernández. Fue entonces cuando, habiendo crecido la
comunidad jesuítica hasta el número de diez, se pensó en organizar
convenientemente los estudios de los escolares. «Se determinó —dice el Padre
Valdivia— que los nuestros fuesen a cursar a Escuelas». Esto ocurrió por
primera vez en el curso 1550-5120.
Pero además de las clases públicas en Escuelas,
se pensó en algún complemento casero. De este modo, el Padre doctor Torres
—no olvidemos que había sido catedrático en la Universidad de Alcalá—
empezó a tener dos lecciones en casa: una para los lógicos y otra para los
confesores. Esta última a base de la Summa
de casibus de Cayetano.
De los diez escolares jesuítas que en 1550
cursaban sus estudios en Salamanca, cuatro eran sacerdotes y cinco teólogos.
Ignoramos cuántos eran los lógicos, o sea los artistas.
Otro dato importante sobre la actividad intelectual
en el colegito de la Compañía: por primera vez se nos informa también de que
a partir de 1551 los escolares tenían en casa semanalmente disputas
escolásticas en que uno sustentaba las tesis y los demás argüían.
Los jesuítas salmantinos asisten regularmente como
oyentes ordinarios a las clases públicas, pero sin matricularse ni
individualmente ni como colegio; además no ganan cursos, no adquieren grados
ni opositan a cátedras. Se trataba, pues, de una especie de alumnos libres,
sin ningún lazo oficial constatable con la Universidad.
También es necesario resaltar otro aspecto que
incidirá más adelante en múltiples acontecimientos: Los superiores de la
Compañía decidieron, después de algunas vacilaciones iniciales, que sus
escolares se abstuviesen de votar en las oposiciones a cátedras; medida
prudente, sin duda, que libró a los jesuítas de Salamanca de múltiples
enfrentamientos, frecuentes entre otras órdenes religiosas cuyos graduados
opositaban a cátedras y cuyos religiosos votaban en las oposiciones. Con todo,
a finales del siglo XVI y principios del siglo XVII, las ordenaciones del Padre
General insisten una y otra vez para que los del colegio no se mezclen en los
negocios de las oposiciones, favoreciendo a unos u otros opositores. No siempre
supieron mantenerse al margen de semejantes intrigas.
El número de miembros de la comunidad jesuítica
fue creciendo paulatinamente, ya que, pasada la tormenta de Cano, empezaron a
solicitar la entrada en la Compañía bastantes estudiantes de la Universidad.
En 1551 ya eran 22 en el colegio. Un caballero muy amigo de la Compañía, don
Luis de Mendoza, decía hiperbólicamente a mediados de ese mismo año que si
la casa ocupada por los jesuítas fuese más capaz, habría ya «CC hombres en
aquella casa». En efecto, durante decenios la escasa capacidad y pobreza del
colegito obligan a rechazar no pocas solicitudes de ingreso o a enviar a los
candidatos a otras partes.
Pero no conviene olvidarlo: prácticamente todos los
que ingresan en Salamanca por este tiempo son estudiantes.
Nada de extrañar, pues, que a ellos se orientase,
si no exclusivamente, sí preferencialmente, la actividad pastoral de los hijos
de San Ignacio. Hasta tal punto sucedía esto, que el resto de los salmantinos
(caballeros, señoras, etc.) se quejaron repetidas veces de que a ellos no se
les atendía convenientemente por dedicarse todos a los estudiantes.
En realidad se trataba de algo no casual, sino
perfectamente planeado y pretendido. Tal orientación apostólica perdurará en
Salamanca hasta la misma extinción del colegio debida a la expulsión de los
jesuítas por Carlos III en 1767.
De todos modos, en estos años cincuenta del siglo
XVI el inmueble de los jesuítas en Salamanca no permitía excesivos alardes
pastorales, suplidos solamente con la ejemplaridad y el celo apostólico de los
hijos de San Ignacio. La capillita que tenía el colegio era tan sólo una especie
de zaguán o vestíbulo de 40 pies de largo por 20 de ancho, incapaz de acoger
a muchas personas.
A resaltar en esta actividad, la práctica de los Ejercicios
espirituales ignacianos por parte de bastantes estudiantes y de algún que otro
maestro universitario. Y aunque este aspecto apostólico ninguna relación
institucional o académica tiene con la Universidad, no puede silenciarse, so
pena de no comprender una buena parte de las relaciones reales más importantes
de los jesuítas con la Universidad. Es más: en muchas etapas de la historia
mutua de ambas instituciones coexisten unas tensas relaciones institucionales
con un trabajo apostólico estimado y fructífero.
2. HACIA LA CONQUISTA DEL PRESTIGIO EN LA
UNIVERSIDAD
El crédito de la Compañía en la Universidad
crece en Salamanca con la visita del Padre Araoz a finales de 1551. A su
predicación en San Martín acude un gran número de universitarios. Su fama
hizo que fuese invitado por los doctores salmantinos a hablar en la
Universidad, a lo que no pudo acceder Araoz, porque le urgía viajar a Alcalá.
Otro tanto hay que decir de dos acontecimientos del
año siguiente: por una parte la visita a Salamanca de San Francisco de Borja,
a cuyo sermón en San Agustín ante la cofradía de los estudiantes andaluces
acude lo más granado de los maestros y escolares de la Universidad, y la
entrada en la Compañía de don Antonio Fernández de Córdoba, de nobilísima
familia, que había sido rector de la Universidad salmantina en 1549.
Se deja suponer el impacto de tales
acontecimientos. Hechos como éstos, o como la práctica de los Ejercicios
espirituales de San Ignacio en 1554 por el maestrescuela, don Bernardino de
Sandoval, nos demuestran que la Compañía iba poco a poco llegando a los
centros neurálgicos del Estudio salmantino.
Aparte de la asistencia a la Universidad de los
escolares, sabemos que un hermano de la comunidad leía en casa una lección de
la primera parte de la Suma de Santo
Tomás para los escolares del colegio.
Poco a poco la vida intelectual que se
vivía dentro de las paredes de aquella casa de las peñuelas de San Blas
empezó a interesar a los estudiantes universitarios externos.
En 1554 se habla
ya de «scholastici, qui ad collegium studiorum causa accedere consueverunt».
Esto indica que el pequeño colegio de la Compañía ejercía ya por entonces
un cierto atractivo intelectual sobre algunos ambientes universitarios.
En efecto, ya en agosto del año 1554 vemos a
escolares externos asistir a las disputas que solían celebrarse semanalmente
en el colegio. Más aún: estos escolares externos participaban en tales actos
con gran contento. Oigamos lo que escribía el Padre Martín Gutiérrez el
22-IV-1555: «Al presente somos en casa 22; estamos buenos de salud, bendito el
nombre de Dios, y en el espíritu se aprovechan todos, porque les favorece
nuestro Señor para poner buena diligencia en la vida espiritual y ejercicios
de letras; que, cada quince días hasta aquí, se han tenido conclusiones, como
solemos; y de aquí en adelante, se ternán cada ocho. Viene mucha gente de
estudiantes; y, según ellos dicen, se edifican y aprovechan, porque a algunos
han oído decir los Hermanos que se huelgan más de venir aquí que a las
Escuelas; porque, tratándose las cosas con mayor quietud, se llevan más
adelante y se aclaran y resuelven más las verdades. Maestros de la
Universidad, ansí de los que nos leen como de los demás, nunca faltan en
ellas; y otros colegiales destos colegios principales (= mayores), y otros
estudiantes nobles, a quien da nuestro Señor deseo juntamente con nosotros de
aprovecharse».
Parece que los maestros empezaron a asistir por
primera vez a las disputas del colegio durante el año 1553. El 29-X-1595
escribía el célebre catequista Padre Gaspar Astete, refiriéndose al Padre
Martín Gutiérrez: «Conocí —dice— al Padre Martín Gutiérrez en el año de
1553 oir Teología en Salamanca, y juntamente presidía los domingos a las
conclusiones de los nuestros con tanta satisfacción y magisterio, que ponía en
admiración a toda la Universidad, y más a los maestros Francisco Sancho y
fray Pedro de Sotomayor, que entonces era catedrático de vísperas y después
fue de prima de Teología». A este respecto resaltan especialmente varios
testimonios la positiva impresión recibida por el catedrático fray Pedro de
Sotomayor de estas disputas domésticas, hasta el punto de haberle hecho
cambiar la pobre impresión que hasta entonces tenía de los estudios de los
jesuítas. Dice, por ejemplo, el Padre Antonio Fernández de Córdoba: «El
maestro fray Pedro de Sotomayor, que lee la cáthreda de bísperas, hauiendo
estado en vnas conclusiones, fue a sant Steuan diziendo que venía espantado de
nuestro collegio; que pensó eran cerimonia nuestros studios, y que auía visto
que entendían la doctrina de Santo Thomás los hermanos mejor que sus frayles
y que la trataban con más modestia. Y así lo han dicho otros...».
El 27-II-1555 defendió las conclusiones el Hermano
Fernando Tello. Fray Domingo de Soto había prometido su asistencia; aunque a
última hora no pudo presentarse, parece que asistió a sucesivas disputas. Es
posible que el famoso maestro salmantino tratase de cerciorarse personalmente
de lo que había oído a su compañero de hábito Sotomayor y a otros sobre aquellos
actos, ya que él también tenía inicialmente una impresión negativa de los
estudios de los jesuítas, «diziendo que son idiotas y que no estudian». Para
satisfacer a sus deseos de enterarse más al pormenor sobre tales asuntos, los
jesuítas del colegio de Salamanca le informaron «de la forma que se tenía en
los colegios de la Compañía», que fue enviada por San Ignacio a España a
finales de 1551. Al parecer Soto quedó satisfecho de las explicaciones.
Satisfecho también escribe a San Ignacio en 1555
el Padre Antonio Fernández de Córdoba: «A Dios gracias se van desengañando
en esta parte; porque vienen los maestros de la Uniuersidad a nuestras disputas
y se persuaden que estudiamos».
No debió de resultar fácil a la nueva orden
religiosa, aún débil en personal y en estructuras, ganarse un cierto
prestigio de seriedad intelectual ante centros de tanta tradición cultural
como la Universidad de Salamanca o el convento de San Esteban; pero parece que
hacia 1555 lo había conseguido.
***
A mitad de la década de los cincuenta se observa
ya claramente en el colegio una estructura docente y pedagógica bastante
asentada. Podríamos resumirla del modo siguiente: los escolares jesuítas
asisten diariamente (aunque sin matricularse) a las clases de la Universidad.
La mayoría siguen los cursos de teología, aunque algunos estudian artes. Como
complemento a las cátedras de las Escuelas, uno de casa (que no sabemos quién
es, ya que el doctor Torres ha marchado ya de Salamanca) lee además una lección
ex divo Thoma en el colegio para
solos los escolares jesuítas. Pero todavía hay dos ejercicios de letras
diarios sumamente útiles: lo que llaman los documentos praevidere, es decir, la preparación individual de lo que se va a
oír en la cátedra, y el repetere
(también conferre, relegere, etc.), o sea la repetición en
pequeños grupos de lo que se había oído al maestro. Estas «conferencias»
(del verbo conferre) diarias, tanto
en artes como en teología, duraban por lo común una hora.
Aparte de estos ejercicios diarios, se tenían
además semanalmente las disputas públicas (llamadas conclusiones o positiones).
Éstas solían tenerse los domingos por la tarde, un domingo de artes y otro de
teología, con asistencia de «personas principales de la Uniuersidad, maestros,
cathedráticos y collegiales de los collegios mayores, y algunos Padres
Dominicos». Finalmente en muchas fiestas había conclusiones particulares, o
sea disputas para los escolares del colegio, pero sin asistencia de escolares y
maestros externos. En cuanto a las disputas semanales hay que añadir que se
continuaban incluso durante el verano. Sabemos que la tradición de la
Universidad de Salamanca era la de mantener alguna actividad docente también
en la época de vacaciones estivales, tradición que fue recogida por el
colegio de los jesuítas.
***
En el año 1555, cuando parecía superada la
primera prueba originada por las invectivas de Melchor Cano y se habían
asentado los estudios, surgió otro problema. El 1-XII-1554 había hecho
público la facultad de Teología de la Sorbona un duro decreto, de fuertes
resabios galicanos, contra el Instituto de la Compañía. De hecho suscitaba en
toda su virulencia muchas de las objeciones de Cano, aunque no consta en
absoluto la influencia del maestro salmantino en la génesis del decreto de
París. No es el momento de tratar de esa génesis ni del contenido de este
famoso decreto, redactado por el dominico Jean Benoît y aprobado unánimemente
por todos los maestros de la facultad parisiense. La autoridad moral de sus
autores no podía menos de suponer un fuerte respaldo a los críticos de la
nueva orden religiosa.
Sorprendentemente, este decreto no tuvo, que
sepamos, especiales resonancias en la Universidad de Salamanca. Más
sorprendente aún es la noticia de que hasta agosto de 1556 no se difundió en
Salamanca, cosa que el Padre Juan López atribuye a los dominicos de San
Esteban. De lo que sí estamos informados es de que durante el año 1555 varios
catedráticos dominicos de Salamanca se expresaron críticamente contra algunos
puntos de los Ejercicios espirituales de San Ignacio y del método de oración
de los jesuítas. Igualmente sabemos que en un acto público que se sustentó
en las Escuelas se combatió un punto del libro de San Ignacio, saliendo en su
defensa con calor el presidente del acto, que era el catedrático de Santo
Tomás, el doctor Martín Vicente.
Pero volvamos al decreto parisiense: para armarse
contra él, el 6-IV-1555 San Ignacio encarga a todos los superiores de la
Compañía soliciten a los príncipes eclesiásticos y seculares, a las
facultades y Universidades y a otras personas de crédito un testimonio sobre
el Instituto de la Compañía y sobre la vida y doctrina de los jesuítas. En
cumplimiento de esta orden el rector del colegio salmantino, Padre Bartolomé
Hernández, se dirigió al maestrescuela de la Universidad, solicitándole este
favor. El maestrescuela tomó información sobre lo que se le solicitaba y el
resultado fue un testimonio muy favorable a los jesuítas, suscrito por 24 «de
las personas más qualificadas que aya» en la Universidad. Algunos, al parecer,
temieron dar su firma al testimonio, no por disentir de su contenido, sino por
temor de que si un testimonio que encarecía tanto los beneficios que la
Universidad de Salamanca recibía del colegio de la Compañía llegase a
conocimiento del Papa, acarrease excesivas ventajas a los jesuítas, con alguna
posible merma de la Universidad. El famoso maestro Gallo parece que se abstuvo
de adherirse por amistad con Cano.
Parece probable que esos beneficios a que se alude
eran más de orden religioso y moral que de orden académico. De hecho las
informaciones remitidas periódicamente a la curia generalicia de Roma desde el
colegio de Salamanca resaltan mucho el fruto espiritual cosechado en los
trabajos apostólicos con los miembros de la institución universitaria,
estudiantes y maestros. Un buen resumen de ese fruto podría ser la expresión
del Padre Antonio Fernández de Córdoba, quien decía por estos años que
nunca había conocido a la Universidad tan reformada como desde que los
jesuítas habían empezado a trabajar con los estudiantes. Razón tenía para
conocer la realidad, quien había sido rector de la Universidad, amén de
estudiante en ella.
Desgraciadamente no ha sido posible localizar el
testimonio favorable a la Compañía de los 24 maestros salmantinos, que tanto
interés tendría, no sólo por su contenido, sino por el conocimiento de los
firmantes. Tan sólo sabemos que se envió a San Ignacio el día 13-VIII-1555.
Quizá estas 24 firmas a favor de los jesuítas son un buen termómetro del
terreno conquistado en la Universidad de Salamanca por la Compañía en tan
sólo media docena de años, a pesar de las dificultades de todo tipo con que
tropezó. De las Universidades españolas sólo se conoce el testimonio de la
de Valladolid, publicado ya hace tiempo por los bolandistas.
***
En 1556 San Francisco de Borja envió a Salamanca
un Padre al que Polanco califica de «egregium theologum» para presidir las
disputas escolares, que hasta entonces presidía el Padre Martín Gutiérrez, y
ser prefecto de estudios del colegio. No sabemos quién era esa persona.
Quizá más importantes en el desarrollo de los
estudios del colegio resulten los años finales de la década de los cincuenta.
Por estos años las «conferencias» o repeticiones de las lecciones oídas,
diarias hasta entonces, se habían aumentado a dos por día. A principios de
1558 se nos da la noticia de que la asistencia de los estudiantes, colegiales y
maestros a las disputas del colegio no era meramente pasiva, sino que argüían
en ellas. Otro tanto ocurría con los escolares jesuítas en las disputas de la
Universidad. Más aún: a principios de enero de 1558 escribían a Roma desde Salamanca:
«Vn hermano tuuo conclusiones de philosophía en las Escuelas y lo hizo tam
bien, que mostró ser vno de los mejores estudiantes de su curso». Y a
principios de 1560 esto otro: «Pocos días ha que vn Padre theólogo de casa,
ya passante, tuuo vn acto mayor en las Escuelas de la Vniuersidad con harta
aceptación de todos, y fue el primero acto que se tuuo en este año en las
mismas Escuelas». El sustentante parece que fue en esta ocasión Diego Páez.
En agosto de 1561 se daba cuenta igualmente de otros dos actos públicos en las
Escuelas tenidos por los jesuítas.
Se había convertido, pues, en un hecho frecuente
que los escolares de la Compañía participasen en las disputas escolásticas
de la Universidad, no sólo como arguyentes, sino también como sustentantes.
Este hecho plantea importantes interrogantes: si ya nos causaba extrañeza
comprobar la asistencia ordinaria a clase de alumnos no matriculados, pues tal
era y seguía siendo el caso de los jesuítas salmantinos, esa extrañeza sube
de tono al verlos elegidos por sus maestros para hacer de sustentantes en
acontecimientos de tanta importancia entonces como eran los actos
universitarios, sobre todo los llamados actos mayores. La relativa frecuencia
de su elección para cometidos tan honrosos, patentizada por los datos
anteriores referidos a una comunidad no muy numerosa (no llegaban a 20
teólogos, más una media docena de artistas), nos habla del crédito que
había adquirido ya en la Universidad este grupo de escolares. Éste es un hecho
que resaltan una y otra vez con satisfacción las cartas escritas a Roma por
estos años desde el colegio.
Pero esta situación de favor iba a cambiar
bruscamente, como demuestra este importante texto de una carta del último día
de 1561: Los hermanos «hacen mucho fructo en sus estudios, del qual dan muestra
en las conclusiones... mas no menos indicios y muestras que asta aquí se
obieran dado, porque vn hermano muy ábil y de buenas letras tenía ya
probeído para vn acto mayor, que avía de tener en las Escuelas, en la materia
de legibus, que asta agora no se
avía leydo en Escuelas, si no se ouiera promulgado vn nuebo estatuto en la
Vniuersidad por el qual se mandaba que ninguno que no estubiese matriculado,
tubiese acto alguno, ni argumentase públicamente en las Escuelas; lo que
pensamos averse mandado por ver si por este medio nos podrían hacer votar,
porque es grande la opinión que de los nuestros se tiene de que votaran por la
justicia. Empero nosotros, pospuesta la vtilidad que se nos podía seguir de
los actos, quisimos más guardar el orden de Vuestra Paternidad y obedecer, y
huir la distracción y otros inconuenientes que de semejantes negocios se
suelen seguir. Arto nos basta para el fin que se pretende, exercitar, como se
hace, los ingenios en las conferencias cotidianas y conclusiones públicas, que
cada ocho días de ordinario se tienen, y quieto y suficiente estudio que se
da».
Dada la fecha de esta carta, lógico era pensar que
el mencionado «nuevo estatuto» formase parte de los promulgados en el mes de
octubre de ese año por el visitador de la Universidad, don Diego de
Cobarrubias y Leyva; pero no ha sido posible encontrar tal determinación en
dichos Estatutos de 1561. Habría que pensar probablemente en una orden de
rango inferior a los mencionados Estatutos; incluso podría pensarse en una
orden singular dirigida a los jesuítas. Infructuosa ha resultado igualmente la
búsqueda de tal orden en la documentación del Archivo universitario.
Añadamos que, aunque desde ese momento se priva a los
jesuítas de argüir o sustentar en los actos públicos de las Escuelas, se les
permite continuar asistiendo a las lecciones en su condición de no
matriculados; pero también con dificultades. «Aun el oir nos ponían en
contingencia», escribirá más tarde el rector del colegio refiriéndose a esta
etapa.
***
El curso 1559-60 supone para el colegio una especie
de puesta de largo en varios aspectos:
El rector del colegio, Padre Bartolomé Hernández,
hace la profesión solemne ante el Padre Araoz, Provincial de Castilla, con
asistencia del señor obispo, de muchos maestros y alumnos de la Universidad,
religiosos de otras órdenes y otra gente de la ciudad.
El señor obispo, don Francisco Manrique de Lara,
bendice la capillita, a la que se dota de campanario, iniciándose desde
entonces la celebración de la fiesta del Corpus con procesión, música,
danzas, etc.
Y lo que hace más a nuestro propósito, fue
destinado al colegio un excelente lector de teología, el Padre Fernando (o
Hernando) de Alcaraz, que anteriormente había renunciado a una cátedra de
artes ganada en la Universidad de Alcalá para ingresar en la Compañía. Este
excelente ingenio se malograría prematuramente para las letras humanas, pues,
después de pedir con gran instancia marchar a misiones, su nave zozobró
camino del Japón en 1564.
Alcaraz empezó sus cursos de teología en
Salamanca por San Lucas de 1559. Si hemos de creer a Ribadeneira, esta lección
de Alcaraz se abrió a los estudiantes externos a partir de 1560. En un pleito
que sostendrá la Compañía con la Universidad, se nos dirá en febrero de
1603 que los jesuítas de Salamanca venían leyendo públicamente en su colegio
desde hacía 42 años, lo que significa efectivamente que empezaron a hacerlo
en 1560 ó 1561.
Alcaraz realzó notablemente en los pocos años de
su magisterio los estudios teológicos de los escolares de la Compañía. La
mayor progresión de la actividad docente en el colegio queda confirmada a
partir de la llegada de Alcaraz con la presencia en casa de una nueva
categoría de escolares, cual son los pasantes o repetidores. Son éstos,
escolares especialmente sobresalientes a los que los superiores conceden, una
vez concluidos sus cursos ordinarios, varios años de especialización, en
previsión la mayoría de las veces de un futuro destino a la docencia. A la
vez que repasaban sus estudios, solían presidir las disputas domésticas de
los otros escolares. De ordinario eran también los designados por los
superiores para sustentar los actos públicos, tanto en el colegio como en la
Universidad (cuando esto último vuelva a ocurrir después de la interrupción
iniciada en 1561). Era lógico que así fuera, pues estos alumnos especialmente
dotados eran los más a propósito para dejar bien alto el pabellón de la
Orden ante el resto de la Universidad.
La presencia de pasantes en el colegio queda ya
constatada en el primer curso de la docencia de Alcaraz (1559-60). Cuando años
más adelante (en 1611) el Provincial de Castilla, Gaspar de Vegas, pretenda quitar
los pasantes del colegio de Salamanca para enjugar momentáneamente la penuria
de personal para otras tareas urgentes, el Padre General de la Orden, Claudio
Aquaviviva, le irá enseguida a la mano, para que no sacrifique un futuro más
fecundo para los estudios a la urgencia del momento.
***
Y de nuevo es preciso aludir a la actividad
pastoral de algunos Padres del colegio en relación con la comunidad
universitaria (por apuntar a algunos hitos importantes en este campo, ya que no
conviene olvidar que son todos los Padres del colegio los que de una manera
continua se ocupan preferentemente del apostolado universitario).
En mayo de 1557 llegaba al colegio un antiguo
colegial de San Bartolomé, el Padre maestro Antonio de Madrid, quien, con su
excelente oratoria revolucionó las conciencias de muchos estudiantes. A sus
sermones se atribuye la entrada en la Compañía de ingenios tan relevantes
como el asceta Alonso Rodríguez, el humanista y pedagogo Juan Bonifacio o los
famosos teólogos y escrituristas Francisco de Toledo, futuro cardenal, y Juan
Maldonado.
Más revuelo aún causó en Salamanca la encendida
palabra de otro gran orador, el Padre doctor Juan Ramírez, llegado desde
Zaragoza a principios de 1564. No poco le costó dejar la ciudad aragonesa,
porque, como escribía al Padre Laínez, mientras Salamanca tenía «la flor de
los predicadores destas partes», como el maestro fray Juan Gallo, fray Juan
Gutiérrez, fray Bernardino de Castro y otros, Zaragoza quedaba desprovista de
un predicador de renombre. El primer maravillado del concurso de gente que en
Salamanca acudía a sus sermones fue el propio Ramírez: «La acceptión de los
sermones... —escribía— a sido y es de las grandes que yo e tenido en parte de
las que e estado: y no sólo con la ciudad, pero con toda la Vniuersidad, harto
fuera de mi esperança: porque pensé que mi estillo, por ser moral, que era
baxo para letrados. Yo predico quasi cada día, y en ilesias muy capazes, y es
verdad que se ahogan de gente: y toda gente de la más lucida de letrados y
estudiantes de Salamanca».
Estas frases del protagonista no son exageración
ninguna atribuible a un cierto narcisismo; la misma visión ofrecen el Padre
rector del colegio y el Padre provincial. Dice el primero: Ramírez «ha hecho y
hace su oficio admirablemente y con gran fruto de toda esta Universidad». Y el
provincial: «El doctor Ramírez es aquí tenido por muy buen predicador; y
dicen que él solo ha hecho más fruto que quantos hay en Salamanca, que son de
los mejores de España».
Pasada aquella cuaresma, siguió Ramírez abordando
ante el auditorio universitario temas de gran incidencia en la vida del
Estudio, como el de la justicia e independencia en la emisión de los votos
para las oposiciones a cátedras y otros semejantes. Su predicación
contribuyó —según se afirma— a que algunas cátedras vacantes entonces fueran
provistas con los maestros más capaces, cosa que no siempre ocurría por los
intereses creados.
Durante los primeros meses de 1564 oyeron los
jesuítas de Salamanca 6.300 confesiones, de las cuales 4.500 fueron de
estudiantes. Más asombrosa aún fue la floración de vocaciones provocada por
la predicación de Ramírez: se cuenta que más de quinientos escolares
ingresaron durante 1564 en diversas órdenes religiosas, de los que cincuenta
lo hicieron en la Compañía. De ellos es preciso resaltar a un joven
granadino, que llegaría a asombrar al mundo con su ciencia filosófica y
teológica: Francisco Suárez. Un año después que Suárez ingresaría
también el gran polemista Gregorio de Valencia.
No fue tan clamoroso el éxito de la predicación
del ya mencionado Padre Martín Gutiérrez, aunque su personalidad era más
profunda y espiritual que la de Ramírez y su capacidad de persuasión
extraordinaria. Si a la predicación de Ramírez se debe el ingreso en la
Compañía de Suárez, a Gutiérrez se debe su perseverancia en ella. Según el
Padre Luis de la Puente, el atractivo ejercido por su persona hacía que
acudiesen a sus sermones «muchos doctores y colegiales de todos los colegios, y
algunos iban a oirle en forma de colegio». Gutiérrez fue igualmente un gran
catequista y a sus «doctrinas» acudían no solamente las clases populares más
sencillas, sino muchos estudiantes de la Universidad.
En 1565 era nombrado rector del colegio el Padre
doctor Pero Sánchez, que lo había sido de la Universidad de Alcalá antes de
ser jesuíta. Esta circunstancia le hacía especialmente recomendable para el
crédito del colegio ante la Universidad salmantina.
Él nos ofrece otra faceta de la labor de los
jesuítas con los estudiantes, que es digna de notarse. En noviembre de 1566
escribía el Padre Sánchez a San Francisco de Borja que en la cuaresma de ese
año habían estado los Padres más absorbidos que nunca por el ministerio de
las confesiones, sobre todo de los estudiantes. Es cierto que se acercan
también al colegio las otras gentes de la ciudad, pero se quejan de encontrar
siempre a los Padres ocupados con los estudiantes. De todas las partes del
reino llega un gran número de jóvenes a Salamanca con recomendaciones de sus
padres, rogando a los jesuítas que sean sus confesores, que velen por su
conducta y les procuren buenos compañeros. Los jesuítas, valiéndose de
personas de su confianza, sobre todo sacerdotes, procuraban acoger a estos
«recomendados» en colegios y casas de pupilaje para ayudarlos a ser estudiosos
y buenos cristianos.
Pero no sólo se valoraba la labor realizada por
los sacerdotes del colegio, sino también la de los escolares.
La discusión que se abre entre los jesuítas de
Salamanca por estos años sobre si era conveniente buscar otro emplazamiento
para el colegio que estuviera más cercano al centro de la ciudad y a la misma
Universidad, nos ofrece interesantes perspectivas sobre el fruto que producía
el contacto de los religiosos jóvenes con los estudiantes externos.
A los que defendían que era preferible mantener el
colegio en el sitio donde se hallaba, muy a trasmano del concurso de la gente,
lejano de la Universidad y con muy mal camino, sobre todo en invierno, a fin de
evitar los peligros derivados del trato con las damas y la disipación, se
respondió que era preferible el contacto personal con la gente y con los
escolares externos. Los jóvenes escolares jesuítas, dice una carta de entonces,
mantienen contactos muy frecuentes y muy familiares con los estudiantes
externos; y de ello resulta gran bien. Por ese conducto, en efecto, los
atraían a los ejercicios escolares del colegio, los encaminaban a los
confesores y de allí a la Eucaristía, a la que se acercaban con frecuencia
varios cientos.
Una práctica que se introdujo pronto en el colegio
de Salamanca, de donde se extendió después a todas las casas de la Compañía
de la península, fueron las reuniones cuaresmales de los estudiantes para oír
el llamado «ejemplo» o relato edificante. En Salamanca (como en Alcalá), a
continuación del ejemplo los estudiantes congregados concluían el piadoso
acto con una disciplina pública. Algunos años se habla de 500 disciplinantes,
anotándose expresamente que los más asiduos a esta práctica eran los mejores
y más distinguidos de la Universidad. Estas prácticas cuaresmales en el
colegio llegaron a veces a provocar un cierto despoblamiento de las aulas
universitarias, hasta el punto de que, como se nos cuenta de 1582, un doctor,
admirado del absentismo escolar en su cátedra, se acercó al colegio de la
Compañía para observar si los ausentes se hallaban allí, regresando
satisfecho al ver el colegio repleto de jóvenes escolares.
Estos datos —y otros por el estilo que podrían
añadirse— nos vuelven a demostrar que no se entendería en toda su amplitud y
profundidad la relación del colegio de la Compañía con la Universidad de
Salamanca, sin una referencia a los ministerios apostólicos de los jesuítas,
orientados de una manera muy preferencial a la atención espiritual y moral de
los estudiantes.
***
Pero volvamos a los aspectos más directamente
escolares. A partir de San Lucas de 1564 se dio un paso más en la
configuración de los estudios del colegio con la implantación de un curso de
artes, leído por el Padre doctor Andrés Martínez. Tal curso deberá
entenderse como un complemento a las clases universitarias a que seguían asistiendo
los jesuítas artistas. En realidad los superiores de la Orden destinaron
pronto este colegio a los estudios teológicos, mientras que la filosofía se
cursaba en otros colegios de la provincia de Castilla. Pero a lo largo de su
historia aparecen una y otra vez en Salamanca cursos de artes, que, al contrario
de lo que sucede ahora en 1564, estaban más bien destinados a los escolares
externos que a los propios jesuítas.
3. LA INCORPORACIÓN A LA UNIVERSIDAD
La situación de los jesuítas salmantinos en la
Universidad se había hecho muy difícil desde el duro golpe recibido en 1561,
cuando se les prohibió actuar en las disputas públicas de las Escuelas. Con
ello se les arrebataba el medio más eficaz de que se disponía entonces para
darse a conocer y hacer valer los propios talentos ante el foro universitario.
Sin duda por esta causa se pensó entonces en
implantar en el colegio, además de las conclusiones públicas semanales, otros
ejercicios escolares de más repercusión, cuales eran los actos mayores y
menores, equivalentes a los del Estudio. Por la llamada carta cuadrimestre de 1567 sabemos que estos
actos se tenían entonces en casa mensualmente, con una asistencia tan numerosa
de colegiales y maestros, que no cabían en el general de teología del
colegio. Se afirma que aquel era «harto grande», lo cual no deja de ser una
exageración, ya que el inmueble del colegio seguía siendo claramente
insuficiente, a pesar de las sucesivas ampliaciones efectuadas a lo largo de
los últimos años.
Pero estos actos caseros, por muy solemnes y
concurridos que fuesen, difícilmente podían suplir a los de las Escuelas. Por
eso los jesuítas estaban descontentos con la situación. Y parece que fue la
recuperación de tales actos en las aulas universitarias lo que más valoraron
los superiores de la Compañía a la hora de decidirse a intentar la
incorporación del colegio a la Universidad.
En efecto, el primer beneficio
derivado de la incorporación ya conseguida, que sobre todos los demás resalta
el rector Martín Gutiérrez, es precisamente ese: «que podemos tener actos públicos
en la Universidad y argüir, que hasta aquí, como miembros precisos (=
separados, cortados), no se nos consentía, que no es pequeño perjuicio para
la opinión de letras, y aun para saberlas, por amor del ejercicio público».
Otro tanto afirma el Padre Provincial Gil González Dávila: «(Debido a la
incorporación) la Uniuersidad admitte a los nuestros a que tengan actos
públicos, como solían en otro tiempo (o sea, antes de 1561)... lo cual se ha
deseado mucho, porque los nuestros con estos actos y argumentos públicos se
animan a estudiar más y se cualifican sus estudios».
Pero aún hay más: a juzgar por lo que escribe el
Padre Martín Gutiérrez a San Francisco de Borja a raíz de la incorporación,
justificando el haber dado ese paso, no sólo habían sido privados los
jesuítas de tener actos públicos en la Universidad, sino que habían visto
peligrar incluso la posibilidad de ser admitidos como oyentes de las lecciones
universitarias. Ya le oíamos decir antes que «aun el oir nos ponían en
contingencia». Aunque Gutiérrez no proporciona más detalles de esta
dificultad, no sería aventurado fundar esa «contingencia» en el hecho de que
los jesuítas, como sabemos, oían sin estar matriculados. Es, pues, probable
que surgiera un movimiento dentro del estamento universitario exigiendo la
matriculación como requisito indispensable para tener acceso a los generales a
oír a los maestros. De cualquier modo, resulta claro que a partir de 1561 se
va echando poco a poco el cerrojo a la presencia de los jesuítas en la
Universidad: primero quitándoles los actos públicos y después
dificultándoles la asistencia a las lecciones.
Esta situación fue, sin duda, la que forzó
definitivamente a los superiores de la Compañía a procurar la incorporación
del colegio a la Universidad en 1570.
Ya algunos años antes de esa fecha se había
deseado y pretendido muy de veras la incorporación: el Padre Diego Laínez,
siendo General de la Compañía (1558-65), había dado orden de conseguirla;
orden que había reiterado el Padre Jerónimo Nadal visitando el colegio
(1562).
La dificultad que se interpuso entonces en el
camino fue la exigencia por parte de la Universidad de que los jesuítas
votasen en las oposiciones a cátedras. La carta cuadrimestre de 31-XII-1561 antes citada interpreta la privación
de los actos públicos a los jesuítas como una presión de la Universidad
sobre el colegio «por ver si por este medio nos podrían hacer votar». Esta
exigencia, mantenida firmemente por la Universidad en las negociaciones, dio al
traste entonces con la incorporación. Los jesuítas, por su parte, no podían
pasar por tal condición, porque chocaba frontalmente contra las ordenaciones
internas de la Orden. Fue, en efecto, el mismo San Ignacio el que, ya en 1548,
prohibió que los jesuítas que estudiaban en las Universidades votasen en
semejantes circunstancias.
En enero de 1570 el Padre Martín Gutiérrez,
rector a la sazón del colegio salmantino, intentó con mejor fortuna la
incorporación. El día cinco de dicho mes presentaba ante el claustro pleno de
la Universidad la solicitud oficial de incorporación, con la consabida
condición de que los jesuítas no fuesen obligados a votar en las oposiciones
a cátedras. Resalta el rector que «los Padres y Hermanos del dicho colegio de
la Compañía son estudiantes e oyentes ordinarios en estas Escuelas e
Vniuersidad e los Padres del dicho colegio se emplean principalmente en el
provecho de los estudiantes e servicio de la Vniuersidad». Evidentemente se trata
del provecho espiritual y moral derivado de la actividad pastoral de los
jesuítas, a que ya se ha hecho alusión anteriormente. No son, por tanto,
méritos académicos los que se invocan, sino méritos apostólicos.
En las discusiones sobre la solicitud, el maestro
Diego Cuadrado añade una condición que pasará después a la incorporación,
que es: concédase la incorporación «con que no pretendan cathedra ni voten
perpetuamente en cáthedras». Al volverse a tratar el tema en el claustro pleno
del 10-I-1570, en que la comisión nombrada para estudiar el tema emite su
dictamen favorable, se consigna —cosa que no consta por ningún documento
anterior, aunque el tema debió de tratarse de palabra con el Padre Martín
Gutiérrez— que los jesuítas «pretenden, según lo an dicho, ser apartados e
escusados para no botar en cátredas ni
pretendellas». En realidad esta nueva condición, añadida al parecer por
el maestro Cuadrado con la pretensión de dificultar la incorporación,
favoreció a los jesuítas, pues no era una condición en modo alguna gravosa
para ellos, sino muy en línea con las ordenaciones de la Orden. La condición
contraria, es decir la de obligar a los jesuítas a pretender cátedras, sí
hubiera sido un obstáculo insalvable, más aún quizá que el tema de la
votación en las oposiciones. Era una prohibición de la Congregación General
I de la Compañía. Semejantes prohibiciones las tenían también otros
religiosos, como los benitos, franciscanos, carmelitas descalzos, etc.
La decisión definitiva se tomaría en el claustro
pleno del 1-II-1570. Ese día es llamado a claustro el Padre Martín
Gutiérrez, quien una vez más reitera la solicitud de incorporación del
colegio, esta vez sí, añadiendo a la condición de no votar en cátedras la
de no pretenderlas, «porque ansí lo tienen por statutos e ordenanzas de su
orden e mayores».
«E luego los dichos señores (del claustro)...
atiento el bien e aprovechamiento que ha fecho e haze e se espera que la dicha
congregación a de hazer en esta ciudad e Universidad, dixeron que lo
yncorporaban e yncorporaron, e agregaban e agregaron en esta Universidad al
dicho colegio e casa e Compañía del Santísimo Nombre de Jesús desta dicha
ciudad de Salamanca, e a las personas e colegiales dél... según y como y de la
manera que lo ha pedido e demandado el dicho Padre Martín Gutiérrez. Y en lo
que toca al botar, que piden ser exceptos, e no pretender cátedras, en lo uno
y en lo otro y en lo que toca a este artículo, se le conçede e ad nutum Universitatis».
En esta incorporación, aparte de las dos exenciones,
conviene resaltar la fundamentación que de ella hace el claustro, que
nuevamente incide en el provecho que la Universidad recibía de la labor de los
Padres del colegio, tal como se contenía en la primera solicitud del Padre
Martín Gutiérrez.
El colegio quedaba, pues, incorporado a la
Universidad «para que... como tal colegio yncorporado en ella pueda gozar y
goze de los privilegios deste dicho estudio».
Esta vez se habían salvado los obstáculos que
impidieron la incorporación años antes. En ocasiones anteriores, escribe
Martín Gutiérrez, «La Universidad no gustó (incorporarnos) sin que nos
matriculásemos y votásemos en cátedras, que es cosa que siempre se ha tenido
por de grandes inconvenientes. Ahora hannos hecho esta gracia por claustro
pleno, de que no votemos, y en los demás privilegios seamos parte de la
Universidad: cosa nunca concedida a ningunos religiosos, y de grandes
comodidades para este colegio. La carga es ninguna, más que matricularnos e ir
a los entierros de Reyes y Príncipes, a los cuales, por la edificación, sin
estar matriculados íbamos. Los provechos son muchos».
Los escuetos datos proporcionados por los libros de
claustros de la Universidad sobre el trámite seguido por la solicitud del
rector del colegio hasta llegarse a la incorporación, no nos aclaran otros
pasos paralelos dados por los jesuítas para conseguir vencer la ya vieja
resistencia de la Universidad a transigir con la más importante y singular de
las exenciones, la de no votar en las oposiciones a cátedras. Tampoco Martín
Gutiérrez es más explícito en este punto, contentándose con decir: «nos
costó mucho trabajo». Es posible que hubiera sido preciso ganar uno a uno los
votos de los claustrales, que votaron casi unánimemente a favor de la
petición de los jesuítas, a excepción de uno. De lo que no podemos dudar es
de que los del colegio, y muy especialmente su rector, tuvieron que moverse
bastante hasta ver finalmente conseguido su objetivo.
El ver recuperados para los escolares del colegio
los actos públicos en las Escuelas fue sin duda el efecto inmediato más
valorado por los jesuítas. Pero se produjo además otro beneficio
complementario para los actos escolares desarrollados en el colegio, que
menciona Martín Gutiérrez. La incorporación —dice— también «ayuda para este
su colegio ser de la Universidad como tal, donde pueden tener actos en él los
de fuera que en ella se hobieren de graduar; y así se ha ya empezado: donde
acuden doctores y gente principal como actos de la Universidad».
No tardó el colegio de la Compañía de usar del
derecho que se le había concedido de celebrar su acto mayor anual en la
Universidad. El designado para este honroso cometido fue el entonces estudiante
de teología Francisco Suárez. Animado por el rector Martín Gutiérrez,
defendió con gran brillantez la tesis de la sobreeminencia de gracia de la
Santísima Virgen sobre todos los santos y ángeles juntos; contra el parecer
de su mismo padrino, el dominico Mancio de Corpore Christi, catedrático de
prima de teología, Suárez se atrevió a defender en Salamanca una doctrina
que nunca se había defendido en sus aulas. Años más tarde se referirá al
acontecimiento en su comentario a la tercera parte de Santo Tomás, es decir en
sus Misterios de la vida de Cristo:
«En cuanto a mí, —dice— cuando veinte años ha, emprendí, instado por
personas graves, la tarea de tratar esta cuestión, me incliné desde el
principio hacia una doctrina tan gloriosa para la Santísima Virgen. Empero,
reparando en cierto aire de novedad que me parecía descubrir en ella, no me
atreví a decidir por mi solo juicio personal esta cuestión. Consulté a
hombres muy sabios y versados en teología, y todos, de común acuerdo,
reconocieron la opinión como doctrina verdaderamente piadosa y probable».
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